我这次组织“首届未来哲学论坛”,并且与浦东张江的ALTALT创新研发中心的唐春山先生合作,成立了一个公益性的民间学术机构“本有哲学院”,可以说是既必然也偶然。说是必然,是因为我主要研究尼采和海德格尔哲学,最近一些年来也研究当代艺术理论和技术哲学,这个背景使我更多地关注当今世界的人类生活以及未来走向。正如我在这次未来哲学论坛“邀请函”所写的:随着人工智能和生物技术的加速推进,人类文明进入到了一个重大的历史性变局之中,人类对未来的关切前所未有,未来之思已成当务之急。——孙周兴














孙周兴教授在首届未来哲学论坛发言。



“我不同意哲学被边缘化的说法,情形倒可能是,我们时代是‘最哲学’的时代,”《海德格尔文集》《尼采著作全集》主编、同济大学欧洲思想文化研究院院长孙周兴教授接受记者采访时,谈到了哲学在当代的命运以及未来哲学何所作为,“在现代技术加速推进、世界巨变、生命本质变异的未来新文明时代,哲学在新的生命规划、生活世界的重建、个体自由的维护等方面都将有大作为。”



孙周兴教授所在的同济大学欧洲思想文化研究院和ATLATL创新研发中心(大得创同实验室)成立了成立了一个公益性的民间学术机构“本有哲学院”,并且组织了一个顶级的、跨界的、国际性的“未来哲学论坛”,这是一件新鲜事儿,也是“最哲学”时代的一个明证。



11月23日-24日,首届未来哲学论坛在上海ATLATL创新研发中心召开,细胞生物学家、分子药理学家、同济大学前校长裴钢院士,法国著名哲学家、法国蓬皮杜中心创新研究所主任贝尔纳斯蒂格勒教授,中国科学技术大学机器人实验室主任陈小平教授,当代著名哲学家、《存在与时间》翻译者陈嘉映教授,当代中国最富原创性的思想家之一、中国社会科学院哲学研究所赵汀阳研究员,ORGANIC PARKING创始人及首席执行官、同济大学设计创意学院科斯塔斯泰尔齐迪斯教授,德国波恩大学国际哲学中心主任马库斯加布里尔教授等大咖应邀出席。



在首届未来哲学论坛开幕之际,孙周兴教授就本有哲学院、未来哲学论坛以及未来,技术,生命科学,人工智能,新时代的人及其生活世界等热点问题接受记者采访。




中国科学院院士、同济大学教授、细胞生物学家裴钢(右)和中国当代著名哲学家、首都师范大学特聘教授、中国美术学院讲座教授陈嘉映教授(左)出席未来哲学论坛。



李召:在科学技术突飞猛进的时代,在人工智能的时代,在互联网和区块链的时代,在公众眼里,哲学已经跌落,失去了学科之王的地位,成为一种相当边缘的学问,在这样的时代氛围和语境里,您为何发起举办首届未来哲学论坛?听说,您成立了“本有哲学院”。“本有”是您对海德格尔的一个思想词语的汉语翻译,在中国的知名度不如“此在”(或者“亲在”),如何翻译也有很大的争议,为什么您用这个怪词命名这个新的哲学院?创立“本有哲学院”和未来哲学论坛的使命是什么?未来会什么样的活动方式?


 


孙周兴:今年夏天的时候,美国老国务卿基辛格先生发表了一篇文章,蛮有哲学味的。老先生在文中谈到新技术的诸多问题,也是忧心忡忡的,最后他呼吁:要赶紧成立一个由哲学家们组成的委员会,来讨论新技术的问题。他说,再不讨论怕是来不及了。我们也知道不久前去世的科学家霍金的预言,说人类将在百年内丧命于机器人。现代技术进入加速期,虽然在日常生活中,我们一天天过着,觉得今天跟昨天、前天没有区别。但这显然是假象,是经不过反思的。实际上技术每天都在改变世界,改变我们的生活。技术-工业-资本-商业合体,是今日世界文明的主体,今天的日常生活多半停留在资本-商业面上,对于背后支配性的力量——技术——并不关注。技术专家们被专业化得厉害,也是少有人能够跳出来综观全局,思考技术的方向和人类的未来。这时候,按基辛格的说法,就需要哲学介入了,因为哲学是一种宏大的、全局的、深度的思考。



我不同意哲学被边缘化的说法,情形倒可能是,我们时代是“最哲学”的时代,因为哲学的思维方式已经深入人心,成为人类经验的普遍模式,比如我们总是自觉不自觉地论证自己的行为,为自己的所作所为寻找理由,提供辩护。这就是哲学呀。就此而言,人人都是哲学家。所谓哲学被边缘化了,大概多半是从行业和职业的“钱途”来说的,不足为凭。实际的情况倒是,近些年来,热爱哲学者越来越多,报考哲学研究生的人数也在不断增加,社会上出现了许多民间的哲学读书会,各大学的哲学课程班也招得满满的。



    我这次组织“首届未来哲学论坛”,并且与浦东张江的ALTALT创新研发中心的唐春山先生合作,成立了一个公益性的民间学术机构“本有哲学院”,可以说是既必然也偶然。说是必然,是因为我主要研究尼采和海德格尔哲学,最近一些年来也研究当代艺术理论和技术哲学,这个背景使我更多地关注当今世界的人类生活以及未来走向。正如我在这次未来哲学论坛“邀请函”所写的:随着人工智能和生物技术的加速推进,人类文明进入到了一个重大的历史性变局之中,人类对未来的关切前所未有,未来之思已成当务之急。这是我最近一些来一直在关注的课题,所以有某种必然性。说是偶然,是因为这件事起于与唐春山先生的一次聊天,春山是我的老朋友,我们合作了好几件事,玩得很开心,大概今年五六月的一个晚上,我们在我家里一起喝酒,谈到技术的最新进展,特别是生物工程和人工智能的一些情况,就说到了他正在筹备的张江ATLATL创新研发中心,他建议我在其中帮他做点哲学和艺术,首先成立一个哲学机构。我说好呀,事就成了。所以这事也算是一件偶发事件。春山是生物技术方面的专家,是一位有理想和有情怀的企业家,思考的格局很大,他这个研发中心的国际性和高端性也让我期待。



至于新成立的“本有哲学院”,我也得做个解释。“本有”是我在翻译海德格尔后期代表作《哲学论稿(从本有而来)》一书时形成的一个新创译名,一个新创汉词,是对海德格尔的基本词语Ereignis的翻译。这个词不无神秘,今天已经在世界上出现了极为繁多的翻译尝试,中文世界最复杂,大概有十几个不同的译名。翻译的理由且不说,我只想强调一下,我这个译名是比较合乎Ereignis的字面义的。这次跟几位同好商量哲学院的名称时,我想到了“本有”这个译名,觉得释义空间大,又有某种奇异性,所以就定了下来。这几年国际学界对海德格尔的Ereignis兴趣日增,尤其是法国当代理论在这方面的讨论最热烈。



这个“本有哲学院”是民间的,也可以说是校企合作的项目,是同济大学欧洲文化研究院与ATLATL创新研发中心合作成立的。我们的重点是关于“技术与未来”这个主题的探讨。我们每年会做一次未来哲学论坛,以及平常的哲学工作坊和演讲,另外我们会组织和编辑一套“技术与未来”丛书,希望对这方面的思考做一些梳理。我们的目标是形成一个有特色的哲学研究机构,以及以人类未来思考为重心的多学科、国际化的商讨平台。


 


李召:目前比较流行的一句话叫“未来已来”,未来哲学论坛抓住“未来”这个关键词。您有一本研究尼采的书叫《未来哲学序曲》,也主编了“未来哲学丛书”“未来艺术丛书”,那么哲学如何看待未来?在未来,哲学的命运如何?


 


孙周兴:对,前年我出版了一本关于尼采哲学的研究著作,书名为《未来哲学序曲——尼采与后形而上学》,在这本书里,我对尼采晚年的“未来哲学”命题做了比较细致的讨论。这几年我也发表了几篇以“技术与未来”为主题的文章,其中有一篇文章的标题是“未来才是哲思的准星”,这个标题就是我对当今哲学形势和任务的一个规定。我主编的《未来艺术丛书》主要收录当代艺术理论方面的译作和著作,到目前为止已经出版了8种,即出的有4种,初步准备做到30种。已经出版的8种当中,有博伊斯、基弗等欧洲当代艺术家的著作。博伊斯是当代艺术的真正开创者,所谓“当代艺术的教父”,他有一本访谈式的文字作品,叫《什么是艺术?》,我们居然一直没有把它变成中文。但中国艺术界已经谈了几十年的当代艺术!想想有些滑稽的,也是蛮可悲的。我新组织的《未来哲学丛书》,将集中在尼采、海德格尔之后的当代思想译介和研究,呈现我们时代的清醒哲思和未来关怀。世界、生命、技术、未来将是我们的“关键词”。



你说的这一句“未来已来”现在已成热词。已来的当然不再是未来。所谓“未来已来”,我想主要传达了人们的一种心情,即一种对未来的焦虑和惶恐。但从哲学上说,“未来已来”也是有深义的。以前的时间观是“线性时间”观,过去-现在-未来,过去是已经消逝的现在,未来是尚未到来的现在,总之是“现在之流”。这种时间观是自然人类的时间经验模式。从尼采开始,哲学家开始破这种“线性时间”观,而开启了一种“循环时间”观,或者我所讲的“圆性时间”观。尼采的“永恒轮回”说就是其中的代表。时间不是线性流逝的,线性流逝的时间让人绝望,因为在线性时间观中,人人都是“等死者”。而在“圆形时间”观中,时间恐怕还是三维,但这三维却是循环交织的,汇聚点是“当下瞬间”,对过去的回忆与对未来的期待汇聚于“当下瞬间”,这才是我们实际承受的时间。海德格尔在《存在与时间》中发展了“圆性时间”观,跟尼采有所不同的是,海德格尔把“未来筹划”理解为三维圆性涌现的时间性结构的根本性的和发动性的一维。就这种“圆性时间”来说,在我们的“未来期待”中,也可以说“未来已来”。这也就表明,“未来之思”对于人来说是本质性的,因此哲学首先是“未来之思”。



    说到哲学的未来命运,当然是与未来人类文明的方向联系在一起的。我前面已经讲到,今天可能是“最哲学”的时代,这大概也是海德格尔的想法。我这里愿意强调的一点是,在现代技术加速推进、世界巨变、生命本质变异的未来新文明时代,哲学在新的生命规划、生活世界的重建、个体自由的维护等方面都将有大作为。


 


李召:我们的“生活世界”和尼采、胡塞尔、海德格尔的时代大不相同,很重要的一个方面就是信息技术、影像技术的发展,创造了一个数据化、虚拟化的网络空间,造成虚拟现实与物理世界、比特世界和原子世界的对立,就像《黑客帝国》《盗梦空间》描述的那样,未来的人可能更多的是“数字化生存”。未来不仅仅是政治统治的时代,可能更多的是技术统治的时代,就像雨果奖获得者郝景芳小说《人之岛》描述的,一个叫“宙斯”的全球自动控制系统主宰了人类的生活,那个时候,每个人都植入脑芯,所有人的脑芯信号汇总到全球智能系统——“宙斯”,人类的脑芯信号的汇总创造了宙斯,同时宙斯又成了人类的主宰。未来的哲学如何迎接新的挑战,对新的“生活世界”做出解释?


 


孙周兴:是的,你说得对,在过去一百多年里,人类文明和生活世界已经发生巨大的变化,这种变化是彻底的,断裂性的。过去时代的人类生活当然也在变化中,但那是自然而然的变化,不是断裂性的,可以说是自然状态下的人类文明的变动。但技术工业出现后,在马克思时代是大机器生产,在马克思之后,特别是在第二次世界大战之后,现代技术进入快速发展时期,技术-工业-资本-商业体系形成,自然人类文明崩溃了,一种由技术工业主导的文明出现了。这里有一个最明显的标志性事件,是1945年8月6日原子弹爆炸,在短短几秒钟的时间里,十几万人化为乌有,这是从前的自然人类根本无法设想和理解的事。这个事件标志着“技术统治”时代的到来,哲学家安德尔斯称之为“绝对虚无主义时代”。我的一个说法是,从此以后,技术统治压倒了政治统治。有地质学家甚至建议,把1945年定为一个新的地质纪年即“人类世”的开始。



在整个20世纪的进程中,技术工业有节奏地发展出飞机、电视、电脑(计算机网络)“三大件”,它们分别出现在20世纪的早中晚期。它们对人类的时空经验、视觉经验、生命感受的改变和重塑是前所未有的。今天的和未来的哲学必须对生活世界的深度改变做出反应在。说实话今天的哲学在这方面做得并不好,在此意义上可以说哲学被边缘化了。哲学生态令人气馁。尤其在我们这儿,今日大部分哲学都是哲学史研究,包括我自己的研究,多半也只是解释以前的和别人的哲学。这种学术工作当然是必要的,但如果只剩下了这种哲学,那也是大有问题的。这些年来哲学和人文科学中的“复古”倾向大盛,就更有问题了。我曾经半开玩笑说:你虚构一个美好的古代和古代生活,说古人活得多么多么好,而今天我们的生活越来越不好了,越来越烂了,这是真的吗?古人活得好跟我们今人活得好不好有必然的关系吗?现代技术和现代生活当然有许多问题,有的问题甚至是高风险的、致命的,但1900年人类平均寿命只有39岁,拜技术所赐,现在差不多到七十几岁了,已经翻了一翻。如果你说活长久了没意思,那我就无语了,就没法跟你讨论了。所以对于技术工业,我们真得有一种公正的态度,至少我们得承认,技术是一把双刃剑,是具有两面性的,而不是一味贬抑和否定。



在20世纪西方哲学中,现象学是唯一新出现的哲学思潮,其他如新马克思主义、分析哲学、实用主义等主要思潮,都是在19世纪形成的哲学传统。现象学这种新哲学,根本上就是对通过技术工业改造而出现的新“生活世界”的回应。就现象学的主体部分来说,哲学家们的努力主要在于重建生活世界的理解和经验,这方面已经有许多有益的尝试和成果,比如海德格尔等大哲的工作,试图在科学-技术的方式之外开辟——保留、保护——其他的理解和思想的可能性。在我看来,甚至战后成就气候的当代艺术的根本动机也在于此,也是要应对技术支配下的人类生活世界的新形势。这方面恐怕有两个基本问题,一是自然生活世界与技术化生活世界的关系和差异问题,或者说技术化生活世界的本质问题;二是技术化生活世界的未来进展和方向问题,即技术文明的效应和方向问题。我想,未来哲学需要在此类问题上用力。


 


李召:未来世界,不但“生活世界”发生变化,人自身也在变化。由于基因技术的发展,生命科学的进步,人的寿命越来越长,活到120岁,150岁可能并不遥远;由于器官移植和人工智能的发展,人不但要面临和机器人的竞争,人自身也可能机器化,成为“非自然人”。歌德在《浮士德》里面提出“超人”概念,尼采也提出了他的“超人”哲学,未来哲学如何看待21世纪的“超人”? 


 


孙周兴:你这个问题有意思,是我在本次论坛里要讲的主题,我主要是围绕尼采的“超人”概念来说事。过去一个多世纪里,人类的精神和体质上的变化不是轻微的、无关紧要的,而是颠覆性的,或者就像我前面所说的,是断裂性的。看起来,似乎精神上的变化在先,这就是尼采宣告的后哲学和后宗教时代的到来。如果说哲学和宗教是自然人类精神状态的基本表达方式,那么,在技术工业的作用下,这种表达方式已经失势了,失去了曾经有过的决定性意义。相比之下,人类身体上的改变、颓败似乎要隐蔽得多。直到第二次世界大战以后,人类在体质上弱化才更为明显地显露出来,比如,特别是受化工造成的环境激素的影响,人类以及地球雄性动物的生殖能力大幅度下降,而且是加速度下降,现在在发达工业国家,男性不能自然生育的比率已经超过20%。这种物种灭绝性的变化应该是不可逆的。



第二次世界大战是一个分水岭,是我所讲的技术统治地位的真正确立。之后的文明变局日益显赫。我把整个进程描述为人类身体和精神的双重技术化(非自然化),也就是主要通过生物技术来实现的对人类自然身体的非自然化改造,以及主要通过人工智能(算法和大数据)来完成的对人类精神(智力)的非自然化或技术化。这大概就是今天正在走向“非自然人”的人类的阶段性状态。人类将因此走向尼采所说的“超人”吗?“超人”是失去了自然性的“技术人”吗?这些都还没法轻易回答。



还有一个问题是,我们愿意做这样的“超人”吗?活到你讲的150岁,甚至更久,会不会无聊得要死呀?怎么打发如此漫长的人生?未来的生命该如何规划?包括代际关系、家庭关系、工作和游戏、社会组织方式,等等,都将有一个新的规定和设计,完全不同于传统宗教和哲学时代的自然人类了。


 


李召:当前存在一个矛盾的现象,对技术的过于乐观和对未来的极度焦虑,海德格尔《存在与时间》谈到人的焦虑,用了一个词叫“烦”,这是一种人所共有、向死而生的“烦”,当前的“烦”更多的是对未来不确定性的“烦”,焦虑自己的未来会不会被时代淘汰,在人工智能时代成为“无用之人”,未来哲学如何看待新时代的“烦”?


 


孙周兴:在海德格尔那里的“烦”(Sorge)也被译为“操心”或“忧心”。我觉得都可以的。人也总是烦七烦八,为人和事操碎了心,人总是忧心忡忡。也许这些意思都是连通的。光说“烦”吧,在海德格尔那儿有两种样式,一是对人事的烦,叫“烦神”,二是对事物的烦,叫“烦忙”,倒是没有说向死而生的“烦”。这个不去说它。要说的是你说的对新时代的“烦”,确实成了我们要面对的新问题。



我理解你说的“烦”是一种对未来的焦虑和忧心。今天人类对未来充满了期待但也充满焦虑,是一种期待与焦虑并存的心态。人总是在“烦”或者焦虑中,在自然状态的人类文明也是如此。贝克和吉登斯把现代社会称为“风险社会”,但从根本上说,历史上的社会也都是风险社会,没有哪个时代和社会是没有风险的。人生和世界都有不确定性,都有风险,向来如此的。但为什么只把我们这个时代叫“风险社会”呢?我认为我们应当区分自然风险与技术风险,以前是自然风险占主导,而如今已经转换了,风险结构已经变了,人为(技术)不确定性和风险占据了主导地位。虽然自然风险与技术风险一样都有不可预期和不可掌控的特征,但今天的技术风险可能还得加上整体性和绝对性的特征,比如核武器的整体毁灭作用,比如主要由环境激素导致的人类整体自然繁殖能力的下降,以及人工智能(机器人技术)在超越人类智力以后可能出现的人类的毁灭性问题。举例来说,AI技术正在日益加速地被用于军事目的,如果不加限制,后果将是不堪设想的,到时候人们都不可能知道自己是怎么被弄死的。还有,在现代社会中,技术风险经常还被披上了科学合理和稳靠的外衣,就好比飞机,据说飞机在概率上是所有交通工具中最安全的,可是这种概率是无法让人真正心安的,在大部分时候,一旦飞机失事,对于个体来说却是绝对致命的。所谓的极小概率恐怕只有一种麻痹作用。



    在技术统治时代,人类对于未来的预感也将变得越来越难,原因正在于技术统治,是因为技术建立了一种人类无法掌握的支配地位。如果现代技术已经是一种人类无法掌握的统治力量,那么人类怎么可能超出它的掌控而综观之和预感之?我想这是今天人类忧虑加剧的原因之一。至于你说的我们将成为“无用之人”,在我看来倒不是特别值得我们烦忧的一件事,因为这是在我们的预感范围内的。马克思早就看到这种情况,他所谓异化劳动的克服不就是劳动者成为“无用之人”么?劳动者不必为生计而劳动了,不就是要成为“多余之人”了吗?我认为,今天我们最大的焦虑在于我们无法真正预知未来,因此不知为何焦虑。













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(来源:一条财经的财富号 2018-11-24 13:16) [点击查看原文]

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