作者：橙先生
大家好，我是橙先生。这篇文章，继续记录了我对《道德经》的学习感悟，此外，我希望大家能够理解，以下文字并非金科玉律，供同伴交流，供日后我自己再次迭代。
（一）
原典：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立太子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 译文：大道是万物的庇荫，是善良人的法宝，也是不善良的人的依靠。美妙的言辞能换来别人的尊重，高尚的行为可以见重于人。人就算有不善的，大道又怎么会舍弃他们呢？所以人们拥立天子，设置三公，即使在四匹骏马之前献上巨大的宝璧，也不如安安稳稳地进献这个大道。古人为何重视这个大道呢？不正是说：有求即能获得，有罪即可免除吗？所以大道才为天下人所重视。
我的理解：人们说，“好人有好报，恶人有恶报”，也不知道是谁这么缺德，提倡这句话。现实更残酷的是，“好人不长命，祸害遗千年”。老子告诉我们，“道”荫庇好人，也不抛弃恶人，“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。”
好人和恶人，好报和恶报，这是两个层面的东西，非得强加因果催生必然，世人自己悔恨吧。
一个不能得“道”的人，没有智慧，便不能保护自己，不能免灾，却稀里糊涂傻乎乎的去做好人，怕是碰瓷的人还不够多。
这也告诉我们，我们不要祈求老天可以干掉恶人，不要想着什么给他天降灾祸，对待恶人，得自己想办法设计干掉他。
顺天者昌，逆天者亡，只要把恶人引向“天”的对立面，他自己就消亡了，这才是让恶人如临深渊，如履薄冰。
丁元英给刘冰的那所谓可以掰倒格律诗的资料，不正是顺天应命的把“恶人”引到天的对立面么？既然未来会反水搞破坏，就让这个可能性提前到来，而触发机关也在于个人心中。
无非是给你波澜不惊的人生加了一次杠杆，看你怎么玩了。
问问自己那时候载得住这厚厚的“名利”么？所以为什么老子多次强调要深根固本，以柔弱之“雌”守刚强之“雄”？没有“德”，怎么可能守得住长长久久的高位和厚利。
德是品德吗？错，德是智慧，德中所包含的东西，恰如我们今天对君子的理解仅仅是品德高尚的人一样。
（二）
原典：为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 译文：所作为的，是没有作为；所从事的，是无所从事；所品味的，是恬淡无味。把小的看做大的，把少的视做多的，用德行去回报怨恨。解决困难宜从容易处入手，成就大事宜从细小处开始。天下的难事，一定是从容易处做起的；天下的大事，一定是从细微处开端的。所以圣人始终不自以为伟大，因此才能成就他的伟大。轻易作出承诺的，一定很少能够兑现；把事情想得太容易的，一定会遭遇很多的困难。因此圣人总把事情设想得困难些，所以永远没有办不成的事。
我的理解：常言，“一屋不扫何以扫天下”。坚持把每一件小事做好，大事也可成了。
经常听说我们做事要以终为始，其实也要慎终如始，那么就很难失败了。李自成本可获得天下，最后功败垂成，也是因为忘了初心，因此灾祸也降临了。
（三）
原典：其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 译文：局面安定时易于把握，事情尚无迹象时易于图谋；事物脆弱时易于破除，事物微细时易于化解。要在事情尚未发生时就处理妥当，要在动乱尚未出现时就控制到位。合抱的参天大树，是从细小的幼苗长成的；九层的巍峨楼台，是从堆积土块开始的；千里的行程，是从脚下走出来的。任意妄为将会招致失败，执著强求将会使希望落空。
因此，圣人无所作为，也就不会招致失败；无所执著，也就不会使希望落空。人们做事情，总是在即将成功时失败。如果在最后阶段，能像开始时那样谨慎，也就不会失败了。因此，圣人想要的就是没有欲望，不重视那些稀有的珍宝；想学的就是没有知识，来补救众人所犯的过错，以此助成万物自己如此的状态，而不妄加干预。
我的理解：这段话有很多俗语和它异曲同工，“细节决定成败”，“千里之堤，溃于蚁穴”，“不积跬步，无以至千里”……老子提倡要慎终如始，其实也是要有敬畏心，敬畏自己随着年龄增长，越来越多的名利带给自身心性的影响。
我喜欢有实效的读《道德经》，不仅仅是心性上，所以这段话还给我深刻影响的是首段，“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。”
局面安定的时候，很多事情都是大概率事件;事情毫无迹象的时候正是机会所在;消灭对手是要抓住对方的弱点，而非硬碰硬;只有分解出一个突破口，难而大的事情才有可能克服。
（四）
原典：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 译文：古代善于奉行大道的人，不是教导人民智巧、伪诈，而是教导人民淳厚、朴实。人民之所以不好管理，是因为他们智巧、伪诈的心机太多。靠智巧、伪诈来治理国家，那是国家的祸患；不用智巧、伪诈来治理国家，那是国家的福气。懂得了这一反一正两种治国方式的差别，就是明白了治国的法则。总是处于明白法则的状态，就叫做最高的德性。最高德行深不可测，远不可及，与万物一起复归于真朴，这样之后才能完全顺乎自然规律。
我的理解：我依旧认为这是依法治国，制度管理社会事务的体现，根本没有圣人，“圣人”就是一个良好的社会制度。
同时，也希望大家不要被迷惑，本章的“愚”，就是质朴、自然的另一种表述，并非让你愚蠢的意思。
（五）
原典：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 译文：江海之所以能成为百川汇聚之地，是因为它甘居百川的下游，这样才能让百川归往。因此，圣人若想居于人民之上，一定要言辞谦下；若要居于人民之前，一定要退身于后。如此，圣人位居人上，而人们不觉得有负担；站在人前，而人们不觉得有妨碍。于是，天下人都愿意推戴而非嫌弃他。正因为他不与人相争，所以天下没有人能够与他相争。
我的理解：这不就是“群众路线”么？从群众中来，到群众中去，即便身在高位，也从不脱离人民群众，因此人民群众就会拥戴他。
看《道德经》，或者说是品味道家思想，我们总要回答：面对世事，我到底是争还是不争？
老子的回答是，以“无为”的心态达到“无所不为”的结果，这是大争，堂堂正正的争，一旦争到那就是长长久久的拥有。
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