作者:橙先生

大家好,我是橙先生。这篇文章,继续记录了我对《道德经》的学习感悟,此外,我希望大家能够理解,以下文字并非金科玉律,供同伴交流,供日后我自己再次迭代。

(一)

原典:天之道,犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。 译文:自然的法则,不是很像拉弓弦吗?拉高了就把它压低一些,拉低了就把它抬高一些;拉得过满了就放松一些,拉得不够满就补充一些。自然的法则,是削减有余的而补益不足的。人世的法则就不是这样了,它是削减不足的来供给有余的。谁能削减有余的,来供给天下的不足呢?

只有领悟了自然法则的人才能做到。因此,圣人有所作为而不自恃己力,有所成就而不自居有功,这是他不想表现自己的智慧和才干。

我的理解:这段话真是天才的见解,给我们说明了人的道该是怎样的一种状态。

这段其实老子想要表达的意思是持道守中,人应该跟天学习,学习天“损有余而补不足”的智慧。

现实中,什么是“有余”?什么是“不足”?对名利的欲望恐怕是永远有余的,而内心的安宁快乐恐怕步入社会以后就很少有过了,这应该是最大的不足。按照老子的思想,我们应该调节自己的欲望在自己的能力范围上下浮动,而把太过分的因为欲望而浪费的时间和精力用在对精神的安抚和强大之上。

很多时候其实都是这样,当你意气风发觉得世界不过如此,领导不过如此,长辈不过如此的时候,该给自己泼泼冷水,天下没有新鲜事,很多事都曾发生过。我们作为凡夫俗子,应该敬畏天地,容纳世人的愚蠢,接受世人的聪明,用平常心看待万物的生死,贫富,获得自然法则,求的你的理想。

(二)

原典:天下莫柔弱于水,而攻坚强者,莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。故圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是谓天下王。正言若反。 译文:天下没有什么比水更柔弱的了,而攻击坚固强大之物,却没有什么可以比得过它。因为它是任何东西都无法替代的。弱小的胜过强大的,柔软的胜过刚强的。天下没有人不懂得这个道理,却没有人能践行。所以圣人说:承担国家的屈辱,叫做国家的君主;承担国家的祸患,叫做天下的君王。这些正面的言论听起来如同反话一样。

我的理解:这段话我的关注点倒不是水的战无不胜,而在于我们每个人都是一滴水,一滴水其实等同于空气,没啥用,水能使万物“莫之能胜”,在于水两方面的特点:第一,水能保证自己永不枯竭,这是持续性问题;第二,水不是一滴水,是汪洋和大海,这样才具有翻天之力,这是成长性问题。

一个人能成长,表示他没有天花板,这个天花板主要指格局,一个人有持续性,表示他有毅力,能纵深发展,具备成为一个领域王者的潜质。总而言之,我从这段话中领悟到的是持续性成长的重要性,这才会有“天下莫柔弱于水,而攻坚强者,莫之能胜。”的效果。

“受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是谓天下王。”为啥老子口中受屈受辱遭罪就是天下的英雄,而你受屈受辱遭罪就是人们眼里的狗熊?

因为老子强调了一个担当,这必然是“切扶大厦之将倾”,“救民于危难之际”的挺身而出,这是为民受屈为民遭罪,而你是自然被动受屈遭罪,或者被别人打击而受屈辱。这是截然不同的。一个为大众承受,一个为自己承受,自然在大众眼中会截然不同。

所以,有时候觉得委屈的时候,想想自己为大众做了多少事呢?这个社会过分让人相信付出必然有收获,就容易陷入自我,自我是宽容的天敌。

(三)

原典:和大怨,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。 译文:调和了深仇大怨,必定还留下余怨,这怎能算是妥善的解决办法呢?因此,圣人掌管着借据的存根,却不去向人索取偿还。有德之人如同掌管借据的人一样宽而不取,无德之人如同掌管税收的人一样苛求索取。自然的规律对谁都不偏爱,总是伴随着有德之人。

我的理解:和人结下了梁子,闹了矛盾,其实是很难根除了,哪怕表面上和解了,心里难免会有芥蒂。这意味着未来的日子里,如果想要个对方保持良好的关系,就得小心翼翼的对待,不去揭这个伤疤,让时间忘记它。这很像夫妻吵架,有时候,千万别算旧账,算旧账就会引发更大的危机。

“天道无亲,常与善人。”这个社会不管你如何选择,做好人都是首选,因为做好人能得到回报的概率更大,这不以人的意志为转移,因为制度总体上就是这么一个选择。个人的命运大体上也是符合制度方向的。

(四)

原典:小国寡民。使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡狗之声相闻,民至老死不相往来。 译文:使国家小一点,让人口少一点。即使有各种各样的器具也不使用,使人们爱惜生命而不往远处迁移。虽有船只、车辆,却没有必要乘坐;虽有铠甲兵器,却没有机会陈列。使人们重新以结绳来记事。使人们吃得香甜,穿得漂亮,住得安适,过得习惯。国与国之间互相望得见,鸡犬的叫声相互听得到,但人们到老死,也不互相往来。

我的理解:终于看到了“小国寡民”的来源,没想到在《道德经》的这后面。

可以说,“小国寡民”是老子的政治理想,而在今天来看,这种政治理想简直就是乌托邦,是不可能实现的,但我们读书,一定要读到作者思想的价值。老子是春秋末期人,春秋是奴隶制的瓦解时期,是土地兼并战争时期,是一个老百姓没好日子过的时期,老子看到了这一切的祸乱都是为政之人的贪婪无度,所以他在现实无解的情况下把政治理想寄托于原始社会的那种淳朴状态。

老死不相往来,在过去城乡二元制和交通、信息不发达的情况下,中国农村社会与外界确实就是这种状态,事实上,那时候虽然穷,没有手机,没有电脑,也不知道国家经济到底怎么样,人们过得反而不焦虑,反而今天知道的信息多了,物质条件改善了,大家更焦虑了,更不快乐了。

大体上来说,焦虑还是在于人“无德”,没有一定的“德性”,所以驾驭不了这么多的信息,自然手忙脚乱,急着找医生了。所谓“厚德载物”,说的就是这个道理。看不到事物发展的规律,没有融入到大道之中,自然无法拥有大道主宰一切的远见卓识。

(五)

原典:信言不美,美言不信;善者不辩,辩者不善;知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。 译文:真实可信的话不动听,动听的话不真实可信;善良的人不巧辩,巧辩的人不善良;真懂的人不卖弄自己渊博,卖弄自己渊博的人不是真懂。圣人不存占有之心,尽量帮助别人,自己反而更充实;尽量给予别人,自己反而更丰裕。自然的法则,是利成万物而不加伤害。圣人的行为准则,是施惠于人而不与之争利。

我的理解:老子大实在人,我们常言,“良药苦口利于病,忠言逆耳利于行”,老子说,“信言不美,美言不信”,但人吧,还是喜欢听好话,我也喜欢听好话,这段文字也突出了一个辩证法,我们要搞清楚什么是事物的表象,什么又是事实。

在前文我们学过“人法地,地法天,天法道,道法自然”,其实终究是人法自然,人怎么效法的自然呢?“天之道,利而不害。”掌握了天道的圣人,顺势而为,为他人做贡献而不争夺功利,表现为“为而不争”。

“为”是前提,“不争”是在“为”的条件下“不争”。“不争”,不是消极不为,不是自我放弃,也不是对一切事物的放弃,而是不伸展自己的侵占意欲。

要知道,人都不是傻子,你做事和没有做事,不管是在家里还是在单位,你身边的人和领导都看得到。这里面又涉及到“不争”和“承担”之间的不同,有些人虽然表现活跃,看起来是“争”,是“马屁精”,事实那可能不叫“争”,是“承担”,也是“为”,所以说,一定要搞清楚“为”和“不争”真正的意思,才不会按照字面理解去践行,反而让自己过得更差了。

“为”是积极承担,“不争”是“寡欲”的状态。克制自己的欲望,这叫“俭”,能把自己的欲望锁定在一定的范围又能积极有为的承担,这就是充实的人生,也是快乐的人生,更是智慧的人生。